যখন আত্মা কষ্টে থাকে, তখনও আশা আছে

কোরহের বংশধররা গভীর যন্ত্রণার মধ্যে ৪২তম গীতসংহিতা লিখেছিলেন। তারা তখন জেরুজালেম থেকে দূরে, মন্দির থেকে দূরে, আর মনে হচ্ছিল ঈশ্বর থেকেও দূরে। চারপাশে এমন মানুষ যারা তাদের বিশ্বাস নিয়ে ঠাট্টা করছে, জিজ্ঞেস করছে, "তোমার ঈশ্বর কোথায়?" তারা উপাসনার জন্য মন কেমন করছিলেন, ঈশ্বরের মানুষদের সাথে আবার থাকতে চাইছিলেন। এটা পাহাড়ের চূড়ায় বসে থাকা কারো গল্প নয়, এটা গভীর উপত্যকায় থাকা একজন মানুষের গল্প।

সেই কষ্টের মাঝেই তিনি একটা অবাক করা কাজ করেন। তিনি নিজের সাথে কথা বলেন, নিজের আত্মাকে প্রশ্ন করেন: "তুমি কেন এত মুষড়ে পড়েছ? কেন এত অস্থির?" তারপর নিজেই উত্তর দেন: ঈশ্বরের উপর আশা রাখো।

বাইবেল আমাদের এখানে একটা অনেক সৎ আর কাজের কথা শেখায়। আমাদের অনুভূতি সত্যি, কিন্তু সেগুলো সবসময় সত্য বলে না। মনে হতে পারে ঈশ্বর আমাদের ছেড়ে চলে গেছেন, অথচ তিনি তখনও আমাদের ধরে আছেন। মনে হতে পারে প্রশংসা করা এখন অসম্ভব, অথচ আমরা বিশ্বাস করতে পারি যে সেই সময় আবার আসবে। গীতরচক কষ্টকে অস্বীকার করেননি, তিনি শুধু কষ্টকে শেষ কথা বলতে দেননি।

এখানে মূল সত্যটা হলো, আশা কোনো অনুভূতি নয়, এটা একটা সিদ্ধান্ত। গীতরচক তার বর্তমান দুঃখের বাইরে তাকানোর সিদ্ধান্ত নেন এবং বিশ্বাস রাখেন যে তিনি আবার ঈশ্বরের প্রশংসা করবেন। তিনি ঈশ্বরকে "আমার পরিত্রাণ এবং আমার ঈশ্বর" বলে ডাকেন, এটা অনেক ব্যক্তিগত কথা। এটা কোনো দূরের ধারণার উপর আশা নয়, এটা সেই ঈশ্বরের উপর আশা যিনি তাকে নাম ধরে চেনেন।

আজকে যদি আপনার আত্মা ভারী মনে হয়, আপনিও ঠিক সেটাই করতে পারেন যা গীতরচক করেছিলেন। নিজের আত্মাকে সত্য কথাটা বলুন, ঈশ্বর আপনাকে ছেড়ে যাননি, তিনি আপনার পরিত্রাণ। প্রশংসার সময় আবার আসবে, আর যতদিন না আসে, ততদিন তাঁকে ধরে থাকুন, যিনি আপনাকে ধরে আছেন।